人类是虚弱的动物，无法离群索居，因此我们对于天堂的渴望，只是我们现世那份集团感需求的再延伸，所以地狱是可怕的，除了刀山油锅外我们必须承担永远的孤寂，在忍受疼痛后，我们双脚踏着冷却下来的熔岩，一个人。
或许正因如此，我们对于艺术表现出来的孤寂总是沉默地、小心翼翼地观察着，我们担心若太过于投入，我们自己也将陷入那孤寂的风景之中。孤寂的五官是紧缩的，这紧缩感还继续传染到肩膀、手臂、胸脯、双脚，紧缩到把我们从背景中挤压出来，让我们变得完完全全的孤独。
为了避免成为没有背景的孤独个体，我们开始寻找同伴，只是我们的野心已经比亚当夏娃大太多了，我们除了要找另一个伴，我们还不能欠缺让我们有归属感的亲密集团，于是乎宗教产生了、民族产生了、国家产生了，结果我们找到了太多的「同」，迫使我们再也无法忍受一丁点的「异」。中世纪基督教指控犹太人不相信圣饼为基督圣体的化身，甚至故意以尖刀刺穿、蹂躏面饼以亵渎这个信仰，因此基督教在举行弥撒时特别展现圣饼转变为血块的神迹，在看不见神迹是信仰不够坚定的心理压力下，神迹成为集体主义的幻觉。
到了现代，集团间的冲突转变为血淋淋的个人暴力，那些伤害者的愤怒从大我降至小我，野蛮往往起源于一种亲密感的背叛，例如当发现工作伙伴竟是对手企业的卧底、当发现枕边人竟是谋财的骗子，我们一旦在所熟识的个人肉身面具背后，揭示出令人憎恨的、官方定义的身分，发现与自我定义相违背的「异」，那接踵而来的深刻背叛感将足以让我们丧失应有的理性。
因为集体而无法忍受的孤独、因为认同而发生的愚昧、因为亲密而无法原谅的背叛，这些人类尽其一生避免的情节与情绪，都在瞿广慈的雕塑中排列出来。瞿广慈引用的历史故事与象征把这些情绪垫高放在一个尖端上，我们还必须为随时会滚落下来的自己捏一把冷汗。对的，我们不知为何，很容易把自己与瞿广慈作品中的人物同等，或许是因为那不完美的肉身，或许是因为那几乎要取代我们气息的气氛，我们发现我们的确与他们共通着，我们在「他们」之间，找到了「我们」的群体情感。
大的物语正在结束，小的神话正在开始，我们身上泼淋着这时代的唐突与戏谑，但是我们仍希望变成下一个集体神话的主角。我们准备好姿态，我们严阵以待。
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